5月16日,文化和旅游部确定并公布了第五批国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人名单,共1082人。浙江74人榜上有名,位列各省区市第一。其中,衢州共有4人获此殊荣,分别为祭孔大典(南孔祭典) 传承人孔祥楷、针灸(杨继洲针灸)传承人金瑛、常山喝彩歌谣传承人曾祥泰、木偶戏(廿八都木偶戏)传承人金宗怀。
此前,衢州市已经有4位国家级“非遗”项目代表性传承人,分别为西安高腔传承人汪家惠、严邦镇,婺剧变脸、耍牙传承人姜志谦,龙游皮纸制作技艺传承人万爱珠,其中严邦镇已去世。
▶祭孔大典(南孔祭典)
传承人:孔祥楷
衢州南宗孔氏家庙始建于南宋绍兴六年(1136年),祭孔礼仪是孔氏后裔祭祀祖先孔子、历代帝王行尊圣之礼的传统祭祀典礼,在国内外有重大影响。南宋以来,南宗祭祀仪式经久不衰。清乾隆八年(1743年)曾达到高潮。历代均有重大活动。有关南宗祭孔的仪式格局、祭器、程序是儒家文化的重大组成部分。最盛时每年有大小祭祀50多次,要求之高,形式之全,规格之严,均为文庙系统之最。
2004年,在南孔家庙修缮及孔府、孔园复建基础上,我市举行了新中国成立后第一次盛大祭孔典礼。之后每两年一次孔子文化节暨国际儒学论坛,每两年一次学祭,每五年一次社会各界公祭。现在的孔氏南宗家庙祭孔始终贯彻“当代人祭孔”原则。2011年,南孔祭典被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。
孔祥楷先生是孔子的第75代嫡长孙,现任衢州孔氏南宗家庙管理委员会主任。1944年,年仅6周岁的孔祥楷,被当时的国民政府册封为孔子南宗74代奉祀官,这也是中国历史上最后一位南宗孔家奉祀官。
▶针灸(杨继洲针灸)
传承人:金瑛
“杨继洲针灸”发源于衢州,在衢州特定的自然与社会环境中孕育而生,其最主要的杨氏及家传针灸技艺始见于1601年出版的《针灸大成》。《针灸大成》由明代三衢地区针灸学大家杨继洲(1522-1620)所著,是我国针灸学承前启后的经典巨著。《针灸大成》的问世,使得杨继洲针灸的学术思想体系有了传承的载体,影响了一代又一代针灸医者。
清末衢州龙游籍针灸名医雷鹤云便是其中一位。
擅长杨继洲针灸的雷鹤云,常常驰驱白马行医,为贫者施医送药,号称“白马先生”。而依据师承关系,金瑛则是雷鹤云的第四代弟子,师从浙江中医学院(现浙江中医药大学)针灸系主任王樟连。
1994年,金瑛从浙江中医学院毕业后进入衢州市中医医院工作,2003年担任针灸科主任。走马上任后,金瑛在悬壶济世之余,收集整理了大量杨继洲针灸资料,推行杨继洲针灸教学与展示,重振复兴杨继洲针灸文化。
2014年,杨继洲针灸被列入第四批国家级非物质文化遗产名录。
▶常山喝彩歌谣
传承人:曾祥泰
常山境内自古在民间流行结婚、新屋上梁时进行喝彩的习俗,以图吉利。结婚、上梁的喝彩内容各不相同,各有特点,形成了具有地域特色的民间歌谣。
2014年,常山喝彩歌谣被列入第四批国家级非物质文化遗产名录。
曾祥泰自幼从师学艺,耳濡目染喝彩歌谣,从事喝彩歌谣和搜集、整理相关歌谣活动数十年,熟练掌握常山古老的喝彩歌谣技艺。他还参与出版《常山喝彩歌谣》《常山民俗风情集》《民间上梁喝彩习俗》等著作。2015年在常山县实验小学建立常山喝彩歌谣传承教学基地。目前,常山有他培养传承人30多人,参加培训的在校学生达200余人,有效推进了常山喝彩歌谣的传承发展。
▶木偶戏(廿八都木偶戏)
传承人:金宗怀
源于廿八都的江山木偶戏是浙西地区有代表性的木偶戏类别。其舞台艺术具有古朴厚实、亲切逼真的地方风格,深受山区群众的喜爱。在音乐上以锣鼓助节,一人干唱,众人帮腔,有时以唢呐伴奏,使其高昂激越的唱腔中更显婉转流利;唱腔以江西赣剧为主要唱腔,保留了部分古老弋阳高腔的唱腔特点,也有乱弹腔和江西化了的昆曲特色;有10多种提线技艺。
现存有古传木偶头像道具40多具,十二生肖等动物道具10多具,古传手抄剧本100多本。2011年,廿八都木偶戏被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。
金宗怀出生于“木偶之家”,舅公王加米是“廿八都木偶戏之祖”,师从黄振松、黄小鹤。父亲金春根与叔叔都会演木偶戏。受家庭熏陶,他自幼跟随父亲学唱戏、拉二胡、做文场;后跟堂叔做伙计、做武场、司鼓等;后又师从浦城老艺人周连兴先生。金宗怀择众人之长,在不断的演出实践中渐渐形成自己的风格。
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国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人,是非物质文化遗产的重要承载者和传递者,掌握着非物质文化遗产的丰富知识和精湛技艺,是非物质文化遗产活态传承的代表性人物。
文化和旅游部有关负责人表示,认定国家级代表性传承人,目的是保护重要知识和技艺的传承骨干,鼓励其发挥示范作用,积极开展传习活动,带动传承人群提高传承实践水平。国家级代表性传承人认定后,文化和旅游部将与有关省(区、市)文化厅(局)一起,秉持见人见物见生活的理念,进一步加大对代表性传承人开展传习活动支持力度,完善代表性传承人履行传承义务情况考评和动态管理机制,营造良好传承环境,推动传承实践活跃开展,促进非物质文化遗产更好与现实生活相融合,在当代社会焕发新活力,实现创造性转化、创新性发展。
5月16日,文化和旅游部确定并公布了第五批国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人名单,共1082人。浙江74人榜上有名,位列各省区市第一。其中,衢州共有4人获此殊荣,分别为祭孔大典(南孔祭典) 传承人孔祥楷、针灸(杨继洲针灸)传承人金瑛、常山喝彩歌谣传承人曾祥泰、木偶戏(廿八都木偶戏)传承人金宗怀。
此前,衢州市已经有4位国家级“非遗”项目代表性传承人,分别为西安高腔传承人汪家惠、严邦镇,婺剧变脸、耍牙传承人姜志谦,龙游皮纸制作技艺传承人万爱珠,其中严邦镇已去世。
▶祭孔大典(南孔祭典)
传承人:孔祥楷
衢州南宗孔氏家庙始建于南宋绍兴六年(1136年),祭孔礼仪是孔氏后裔祭祀祖先孔子、历代帝王行尊圣之礼的传统祭祀典礼,在国内外有重大影响。南宋以来,南宗祭祀仪式经久不衰。清乾隆八年(1743年)曾达到高潮。历代均有重大活动。有关南宗祭孔的仪式格局、祭器、程序是儒家文化的重大组成部分。最盛时每年有大小祭祀50多次,要求之高,形式之全,规格之严,均为文庙系统之最。
2004年,在南孔家庙修缮及孔府、孔园复建基础上,我市举行了新中国成立后第一次盛大祭孔典礼。之后每两年一次孔子文化节暨国际儒学论坛,每两年一次学祭,每五年一次社会各界公祭。现在的孔氏南宗家庙祭孔始终贯彻“当代人祭孔”原则。2011年,南孔祭典被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。
孔祥楷先生是孔子的第75代嫡长孙,现任衢州孔氏南宗家庙管理委员会主任。1944年,年仅6周岁的孔祥楷,被当时的国民政府册封为孔子南宗74代奉祀官,这也是中国历史上最后一位南宗孔家奉祀官。
▶针灸(杨继洲针灸)
传承人:金瑛
“杨继洲针灸”发源于衢州,在衢州特定的自然与社会环境中孕育而生,其最主要的杨氏及家传针灸技艺始见于1601年出版的《针灸大成》。《针灸大成》由明代三衢地区针灸学大家杨继洲(1522-1620)所著,是我国针灸学承前启后的经典巨著。《针灸大成》的问世,使得杨继洲针灸的学术思想体系有了传承的载体,影响了一代又一代针灸医者。
清末衢州龙游籍针灸名医雷鹤云便是其中一位。
擅长杨继洲针灸的雷鹤云,常常驰驱白马行医,为贫者施医送药,号称“白马先生”。而依据师承关系,金瑛则是雷鹤云的第四代弟子,师从浙江中医学院(现浙江中医药大学)针灸系主任王樟连。
1994年,金瑛从浙江中医学院毕业后进入衢州市中医医院工作,2003年担任针灸科主任。走马上任后,金瑛在悬壶济世之余,收集整理了大量杨继洲针灸资料,推行杨继洲针灸教学与展示,重振复兴杨继洲针灸文化。
2014年,杨继洲针灸被列入第四批国家级非物质文化遗产名录。
▶常山喝彩歌谣
传承人:曾祥泰
常山境内自古在民间流行结婚、新屋上梁时进行喝彩的习俗,以图吉利。结婚、上梁的喝彩内容各不相同,各有特点,形成了具有地域特色的民间歌谣。
2014年,常山喝彩歌谣被列入第四批国家级非物质文化遗产名录。
曾祥泰自幼从师学艺,耳濡目染喝彩歌谣,从事喝彩歌谣和搜集、整理相关歌谣活动数十年,熟练掌握常山古老的喝彩歌谣技艺。他还参与出版《常山喝彩歌谣》《常山民俗风情集》《民间上梁喝彩习俗》等著作。2015年在常山县实验小学建立常山喝彩歌谣传承教学基地。目前,常山有他培养传承人30多人,参加培训的在校学生达200余人,有效推进了常山喝彩歌谣的传承发展。
▶木偶戏(廿八都木偶戏)
传承人:金宗怀
源于廿八都的江山木偶戏是浙西地区有代表性的木偶戏类别。其舞台艺术具有古朴厚实、亲切逼真的地方风格,深受山区群众的喜爱。在音乐上以锣鼓助节,一人干唱,众人帮腔,有时以唢呐伴奏,使其高昂激越的唱腔中更显婉转流利;唱腔以江西赣剧为主要唱腔,保留了部分古老弋阳高腔的唱腔特点,也有乱弹腔和江西化了的昆曲特色;有10多种提线技艺。
现存有古传木偶头像道具40多具,十二生肖等动物道具10多具,古传手抄剧本100多本。2011年,廿八都木偶戏被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。
金宗怀出生于“木偶之家”,舅公王加米是“廿八都木偶戏之祖”,师从黄振松、黄小鹤。父亲金春根与叔叔都会演木偶戏。受家庭熏陶,他自幼跟随父亲学唱戏、拉二胡、做文场;后跟堂叔做伙计、做武场、司鼓等;后又师从浦城老艺人周连兴先生。金宗怀择众人之长,在不断的演出实践中渐渐形成自己的风格。
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国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人,是非物质文化遗产的重要承载者和传递者,掌握着非物质文化遗产的丰富知识和精湛技艺,是非物质文化遗产活态传承的代表性人物。
文化和旅游部有关负责人表示,认定国家级代表性传承人,目的是保护重要知识和技艺的传承骨干,鼓励其发挥示范作用,积极开展传习活动,带动传承人群提高传承实践水平。国家级代表性传承人认定后,文化和旅游部将与有关省(区、市)文化厅(局)一起,秉持见人见物见生活的理念,进一步加大对代表性传承人开展传习活动支持力度,完善代表性传承人履行传承义务情况考评和动态管理机制,营造良好传承环境,推动传承实践活跃开展,促进非物质文化遗产更好与现实生活相融合,在当代社会焕发新活力,实现创造性转化、创新性发展。